Турецкие алеви представляют одно из самых либеральных исламских течений. На религиозных церемониях, на которых присутствуют как мужчины, так и женщины, они исполняют мистическую музыку и поют под ее аккомпанемент. Они пьют спиртные напитки, не соблюдают пост и не совершают паломничеств в Мекку, передает Рейтер из Йениджекея /Турция/.
Алеви, которых во времена Оттоманской империи долгое время притесняли, говорят, что подвергаются дискриминации до сих пор, хотя официально правительство выступает за религиозные свободы и права человека, поскольку добивается приема в Европейский союз.
В стране, где большинство мусульман - сунниты, а ислам строго контролируется Высшим советом по делам религии, носящим название Диянет, алеви говорят, что их права и интересы не гарантированы.
"Диянет - это религиозный институт государства, но представляет он только суннитов, - сказал Февзи Гумус, генеральный секретарь Федерации алеви-бекташи. - Существование Диянета несовместимо со светским статусом государства".
Алеви мало связаны с таким направлением ислама, как шиизм, и их численность составляет 12-20 млн среди 70-миллионного населения Турции.
"Алеви не являются официально признанным религиозным сообществом, зачастую они сталкиваются с трудностями при открытии мест богослужения, а обязательное преподавание религии в школе не признает прав тех, кто не относится к суннитам", - заявил Европейский союз в своем докладе за 2004 год о прогрессе Турции на пути к вступлению в ЕС.
Подобная критика, как предполагают, снова прозвучит в докладе за этот год, обнародование которого намечено на 9 ноября.
"Это, безусловно, одна из давних проблем для Европейской комиссии в контексте прав и религиозных свобод меньшинств", - заявил некий дипломат ЕС.
3 октября Анкара начала переговоры о присоединении, которые долго откладывались. Прежде чем она сможет вступить в ЕС, она должна привести свои законы и инструкции в некоторых областях в соответствие с законами и постановлениями ЕС.
Турция уже провела широкие реформы, нацеленные на укрепление прав человека и свободы личности в контексте вступления в ЕС. Но ЕС настаивает на проведении реформ в полном объеме.
Алеви предупреждают, что, несмотря на официальный статус светского государства, Турции грозит опасность стать суннитским государством.
Правящая партия премьер-министра Реджепа Тайипа Эрдогана, партия справедливости и развития, основана на постулатах политического ислама суннитского толка и отказывается признать места, где собираются алеви, известные как джемеви, или придать им такой же статус, какой имеют мечети.
"Алевизм - это не религия. Если бы это было религией, тогда им нужны были бы молельни ", - заявил Эрдоган два года назад.
Иззеттин Доган, председатель одной из ведущих организаций алеви, сказал, что "алевизм - это исконная суть ислама".
"Иметь чистое сердце, доброе сердце, любить человечество, не причинять никому зла ... самый большой грех для алеви - причинить кому-то зло, допустить несправедливость в отношении кого-то", - сказал Доган, член Джем-фонда, Джем вакфи.
Алеви говорят, что их религия - это синтез мистического исламского суфизма, чего-то от христианства, зороастризма и шаманства, заимствованного в Центральной Азии, когда, начиная с 11 столетия, турки двинулись завоевывать Анатолию.
На кладбище алеви в разрушенном районе Стамбула в кружке, стоя на коленях, с одной стороны мужчины, с другой - женщины, молятся и поют на участке, напоминающем по форме семиструнную гитару. Мужчины и женщины раскачиваются взад и вперед, словно введенные в экстаз монотонным ритмом и религиозными песнопениями.
Эта музыка и совместное участие в этом ритуале женщин и мужчин, которым традиционный ислам запрещает молиться вместе, побуждают некоторых утверждать, что алеви вовсе не мусульмане и обвинять их в том, что они устраивают оргии. "По их понятиям мужчины и женщины не могут собираться вместе, а если они собираются, такое сборище означает пирушку и молиться в таком месте нельзя", - говорит Доган.
С тех самых пор, когда на смену официально суннитской Оттоманской империи в 1923 году пришла Турецкая Республика, ислам находится под строгим государственным контролем. Имамам платят зарплату и Диянету, в ведении которого находится примерно 76.000 мечетей, диктуют, что он должен проповедовать.
Число сотрудников Диянета составляет примерно 100 тыс человек. Его бюджет на 2006 год будет превосходить бюджеты министерства внутренних дел и министерства иностранных дел и равен примерно трети государственных расходов на здравоохранение.
Диянет не финансирует алеви и, как сообщают представители этой группы, в нем не работает ни одного представителя алеви.
"Диянет - это словно государство в государстве, - сказал Доган. - Как можно верить в свободу вероисповедания, если налоги, собранные со всех нас, расходуются исключительно на суннитов?...Светское государство становится государством суннитов".
У Диянета есть на это простой ответ: если алеви - мусульмане, они должны ходить в мечеть. И он строит мечети по всей стране, например, в таких поселках, как Йениджекей, небольшое сельскохозяйственное поселение на холмистой равнине Восточной Фракии, к западу от Стамбула.
"В этой мечети был когда-то имам, но он уехал, потому что не было прихожан", - рассказал житель селения.
В аналогичном соседнем селении мужчины сидят и курят и пьют чай, игнорируя пост по случаю Рамадана, который продолжается с рассвета до заката, и они слышат, как из мечети, расположенной поблизости, их зовут на молитву.
В мире суфизма приняты строгие критерии аутентичности того или иного ордена, из них важнейшие два: ортодоксальность с позиций Шариата и непрерывность в цепи духовной преемственности (силсила) от эпонима ордена к последующим шейхам. Орден Бекташийя (иначе - Бекташи; основан тюркским святым XIII в. шейхом Хаджи Бекташем Вели) за восемь веков своего существования потерял и то, и другое. В нынешнем виде он гетеродоксален и лишён какого-либо единообразия в верованиях и практиках (за исключением, пожалуй что, ветви Бекташийя-Давудийя, где сохранилась суннитская строгость).
Трагедия этого ордена в том, что, став официальным покровителем корпуса янычар (которые вербовались из новообращённых пленников христианских Балкан, Греции и Закавказья), он был размыт привнесёнными верованиями самих янычарских рекрутов. Так из суннитского вполне благопристойного тариката, к которому принадлежали многие выдающиеся турецкие святые, он стал превращаться в синкретичный культ (вспомним роль тюркских кызылбашей, последователей ордена Сефевийя, тоже выродившихся невесть во что). Новейшие деноминации бекташей, такие как суборден Бекташийя-Давудийя тяготеют вообще к иудейской мистике в связи с упором на пророка Давида и речитацией Псалтыря на древнееврейском языке. Сегодня всех бекташи насчитывается порядка 4 миллионов человек, сосредоточенных в Албании (здесь их мировой центр), Македонии, Косово, Турции, Германии и Швейцарии. В середине ХХ в. Баба Реджеп Ферди основал "Первую Американскую Обитель Бекташи" в Мичигане, он же и был тем человеком, который вывел бекташизм за пределы Балкан, Анатолии и этнических сообществ Западной Европы. Его - автора нескольких фундаментально важных книг по Бекташийи и основателя бекташийского англоязычного издательства "Babagan Press" - принято считать представителем более ортодоксальной ветви ордена, чем некоторых деятелей секты алевитов, которые обосновались на Западе и именуют себя Алеви-Бекташи. Там же, в США, располагается Масонская Ложа Бекташей, недвусмысленно представляющая т.н. "исламскую масонерию". Справедливости ради отметим, Америка умеет извращать всякую идею и связей с бекташизмом per se ложа не сохранила.
По мнению шейха Сиддики, с алевитами связана главная проблема бекташизма. Шейх однозначно разводит истинную Бекташийю от алевито-хуруфисткой ереси, которая сегодня выступает под именем бекташей. Дело в том, что прессуемая и откровенно ненавидимая мусульманами секта алевитов (обожествляющих Имама Али) была вынуждена мимикрировать под суннитские суфийские ордена, разумеется, наиболее лояльные в догматическом плане. Таким лояльным орденом оказалась Бекташийя, странствующие дервиши которой шли в составе янычарских полков (высший сановник ордена был по совместительству шефом 99 роты янычарского корпуса) по вновь завоёванным территориям Балкан и усердно исламизировали местное население. Что-что, а вклад бекташей в распространение Ислама на турецких, сербских, албанских и болгарских землях отрицать не приходится (к слову, единственная мечеть в Будапеште - мавзолей бекташийского святого и поэта-мистика Баба Гюля). Скрытое алевитское присутствие в ордене и стало началом его конца, подмены суннитской основы на некий синкретизм и вырождения бекташей в этнокультурную группу.
Впрочем, проблемы назревали давно: известно, что султанами Османской Империи проводились мероприятия по ортодоксализации ордена ещё начиная с Мехмета II, пока оное им не надоело и в 1826 г. не был расформирован корпус янычар. Тогда и начались репрессии в адрес ордена. Локомотивом антибекташийской агрессии выступили суфии-ортодоксы Накшбандийи и Рифаийи, преследовавшие бекташей и отбиравшие их обители (текке) под собственные мечети, завийи и медресе. Революция Ататюрка окончательно добила ордена, вынудив его покинуть Турцию и осесть в Албании (часть дервишей поселилась в Египте, в Каире есть их большое текке). Здесь бекташи открыто отмежевались от суннитов, объявив себя отдельным религиозным толком. Но и в Албании, отчасти в отместку за коллаборационизм бекташей во Второй Мировой (важная деталь: наставник Адольфа Гитлера по "Обществу Туле" барон фон Забботендорф был дервишем Бекташийи и первым германским иллюминатом его таинств), все монастыри бекташей были закрыты коммунистическим правительством Энвера Ходжи, и так продолжалось вплоть да 1990-х, пока не началось их медленное возрождение. В бытность президентом Албании Сали Бериши случился суннитский ренессанс албанцев, которые стали всё более и более нетерпимо относиться к Бекташийи (в соседней Македонии мусульманская община добилось того, чтобы бекташей не считали религиозной группой и экспроприировали их текке в пользу суннитских медресе). С тех пор на Балканском полуострове наметилась тенденция к отходу людей от бекташизма и возвращения их к ортодоксальному суннизму. Хотя и сами лидеры ордена начинают подавать признаки тяготения как минимум к внешней обрядовой стороне суннизма, что подтверждается регулярным участием бекташийской верхушки на общезначимых мусульманских праздниках и мероприятиях, что ранее игнорировалось...
Теперь ссылки и фотографии лидеров Бекташийи:
Кызылбаши
Поиск | История | Реферат | 2,9кб. | скачатьКызылбаши (кизильбаши, от тюркск. «красноголовые», азерб. Qızılbaş, перс. قزلباش Qizilbāsh, тур. Kızılbaş) — объединение тюркских кочевых племён[1], кочевавших на территории Ирана, Анатолии и Азербайджана в XV—XVI веках. Кызылбаши, будучи шиитами, носили чалмы с 12 пурпурными полосами в память 12 шиитских имамов (откуда и название); они также имели обычай брить головы и бороды, оставляя чубы и длинные усы. Кызылбаши консолидировались вокруг суфийского ордена сефеви, чьи шейхи имели резиденцию в Ардебиле. Во второй половине XV века они под предводительством ардебильских шейхов совершают грабительские набеги на Грузию.
В 1502 году кызылбаши, разгромив государство Ак-Коюнлу, возвели на иранский престол своего шейха Исмаила Сефеви. Последний дал племени имя «шахсеваны» («любящие шаха»), которое они и носят поныне, тогда как группы кызылбашей в Восточном Иране сохранили прежнее имя. Кызылбашская элита господствовала в Иране вплоть до конца XVI века, то есть до реформ шаха Аббаса I. Поэтому Сефевидский Иран часто - например, в русских документах того времени - называли «государством кызылбашей». Кызылбаши составили один из компонентовазербайджанской народности.
Человек, который создал на территории современного Ирана государство воинствующего шиизма, был младшим сыном шейха Хайдара суфийско-дервишского ордена сефевийе. Семь тюркских кочевых племен признали себя муридами (воинами-учениками) сефевидского шейха. С середины XV века эти племена тюрков стали называть кызылбашами (красноголовыми, от носимой ими шапки с 12 пурпурными полосками).
Шейх Хайдар проповедовал воинственный шиизм и «священную войну с неверными». В нападениях на грузинские земли кызылбаши проходили по территории Ширвана. Это вызывало каждый раз опасения у ширваншахов, что привело их к войне против кызылбашей. В той войне в 1488 году шейх Хайдар был убит, а его сыновья были захвачены в Ардебиле султаном Якубом Ак Каюнлу. Только самого младшего из них – Исмаила (родившегося в 1487 году) преданные кызылбаши смогли укрыть в Гиляне.
Исмаил появился на политической арене в 12-летнем возрасте, чтобы стать во главе кызылбашских племен. Ситуация для их действий была исключительно благоприятной: государство Якуба Ак Каюнлу после его смерти разваливалось на множество малых феодальных владений, и не всеми ими правили сыновья султана. Начались междоусобные войны.
Юный Исмаил со своим воспитателем Хосейнбеком Шамлу покинул спасительный Гилян и прибыл на летние кочевья племени устаджлу. Тюрки-кызылбаши приняли сына прославленного шейха с большим энтузиазмом: племя дало ему 300 конных воинов.
С такими небольшими воинскими силами Исмаил, провозглашенный шиитским шейхом, подступил к городу Ардебилю, но овладеть им не смог. Тогда эмиры племени устаджлу уговорили его пойти в поход на запад – через Карабаг, Шурагель и Кагызман к городу Эрзинджан, то есть в Малую Азию, где кочевали другие племена кызылбашей.
Поход оказался удачен: к концу 1499 года под знаменами шейха Исмаила собралось войско в 7 тысяч кызылбашей. Оно двинулось на территорию современного Азербайджана (Северного Азербайджана), разгромило ширваншаха Фарроха Ясара и временно овладело городами Шемахой и Баку.
В 1501 году кызылбаши разгромили войско султана Альванда Ак Каюнлу, которому после смерти отца достались весь Азербайджан и Армения. Шейх Исмаил со своим тюркским войском вступил в султанскую столицу Тебриз. Вскоре кызылбаши потеряли город, но сумели вновь овладеть им, равно как и всем Азербайджаном (Северным и Южным, разделенным рекой Аракс).
В Тебризе юный Исмаил в 1502 году торжественно провозглашается шахиншахом (шаханшахом). Так он стал основателем Сефевидского государства под именем шах Исмаил I. И он во главе уже немалой по численности конной армии кызылбашей стал создавать шиитскую державу династии Сефевидов.
Исмаил I стал вооруженной рукой расширять пределы своих владений. Военные походы следовали один за другим, и его армии кызыл-башей в большинстве случаев сопутствовали убедительные победы. Они начались с того, что в 1503 году в большой битве было разгромлено войско султана Мурада ак Каюнлу (брата Альванда Ак Каюнлу). Побежденному пришлось с остатками своих воинов бежать в Багдад.
После этого большого успеха кызылбаши в 1503–1504 годах занимают на территории современного Ирана города (с областями) Казвин, Кум, Кашан, Исфаган, Шираз, Йезд и Керман. Так образовалась историческая «сердцевина» Сефевидской державы.
В 1506 году шах Исмаил I начал новую серию завоевательных походов, которая завершилась в 1510 году. Хорошо организованные, полные боевого духа тюрки-кызылбаши завоевывают Армению, Курдистан и арабский Ирак (Месопотамию) с древним городом Багдадом.
Тем временем над государством Сефевидов нависла большая угроза: в 1507 году Хорасанский султанат был завоеван кочевыми узбеками. Их правитель Мохаммед-хан Шейбани во главе воодушевленного последними победами конного войска узбеков вознамерился подчинить себе иранские земли. Кызылбаши вступили в войну с ним.
Шах Исмаил I, собрав большое войско, совершает поход в Хорасан (северо-восток современного Ирана). Близ древнего города Мерва (современный Мары, Туркмения) состоялось большое сражение двух многотысячных конных армий. В той битве Мохаммед-хан Шейбани был убит, а кочевые узбеки потерпели поражение и ушли на территорию нынешнего Узбекистана.
Следствием победы при Мерве стало присоединение к государству Сефевидов областей Хорасан и Систан. Прикаспийские области Гилян и Мазендеран подчинились шаху Исламу Iеще раньше. Так территориально сложилась Сефевидская (или Кызылбашская) держава.
После Мервской победы шах Исмаил I пошел войной на суннитские ханства узбеков в Средней Азии. Однако попытка завоевать их закончилась полной неудачей: в 1512 году кызылбаши понесли серьезное поражение от узбеков и были вынуждены возвратиться в свои пределы.
В государстве Сефевидов, созданном военными усилиями тюркских кочевых племен, при Исмаиле I языком шахского двора в Тебризе и войска был азербайджанский. Персидский язык употреблялся «в канцеляриях». Шиизм имамитского толка стал государственным исповеданием. Сунниты подвергались гонениям. Кызылбашская знать (военная знать тюркских кочевых племен) составляла окружение правителя.
Создав свою державу, Исмаил I, исповедовавший шиитский фанатизм, в последние годы своего властвования вел войны с соседними суннитскими государствами – османской Турцией и узбекскими ханствами Средней Азии. Основная военная угроза государству Сефевидов шла от Оттоманской Порты: суннит султан Баязид II с тревогой взирал на усиление своего восточного соседа, да еще к тому же шиита.
Однако умудренный жизнью Баязид II старался поддерживать мир на своих границах. Но в 1511 году в Малой Азии, в его владениях, вспыхнуло большое восстание шиитов-кочевников и местного крестьянства. Во главе восставших встал кызылбаш из племени текелю Хасан-оглы по прозвищу Шах-кули. Османскому султану пришлось собрать огромное ополчение и с трудом, кроваво, подавить это восстание. Шах Исмаил I военной помощи малоазиатским шиитам не оказал.
Когда Баязида II на султанском престоле сменил воинственный Селим I, в Турции начались широкие гонения на шиитов. В 1513 году 40 тысяч их было вырезано в Малой Азии. Их грабили, подвергали различным гонениям.
Селим I прислал Исмаилу I четыре письма, написанные в крайне высокомерном и оскорбительном тоне: из Стамбула грозили отнять у шаха «земли, захваченные им насилием». Так в апреле 1514 года началась большая война между двумя мусульманскими державами – суннитской и шиитской.
Турецкая армия оказалась и более многочисленной, и заметно лучше обученной, чем исмаильские конные ополчения. 23 августа того же 1514 года кызылбаши потерпели разгром в битве у Чалдарына. Султан Селим I привел на поле битвы 120-тысячную армию, шах Исмаил I – 60-тысячную армию.
Начало сражения не предвещало Исмаилу большой неудачи: в его присутствии кызылбашская конница стала одерживать верх, но турки взяли верх на левом вражеском фланге. Пытавшийся восстановить порядок в своих рядах шах был ранен, после чего его войско, охваченное внезапно возникшей паникой, обратилось в бегство.
Чалдарынское поражение дорого обошлось шаху Исмаилу I: турки временно занали Тебриз. Шах предложил Селиму I мир, но султан отказался и продолжил наступательную войну. Она шла и после того, как в 1524 году основатель династии Сефевидов, которому не было еще
